An Interview with Alain Badiou“Universal Truths & the Question of Religion”Adam S. Miller, Journal of Philosophy and Scripture
Una entrevista con Alain Badiou- Verdades universales y la cuestión de la verdad por Adam Miller, Journal of Philosophy and Scripture
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traducción por Gonzalo Flores

JPS: ¿Describiría usted su lectura de San Pablo como no-hermenéutica? y si es asi, ¿en qué sentido no es hermenéutica?
AB:Pienso que mi lectura de San Pablo, es de hecho, no hermenéutica. Puedo decir eso porque mi lectura es una lectura directa del texto. Es, estrictamente hablando, una lectura. Mi meta no es descubrir algo oscuro, algo que está oculto en el texto de Pablo, o desarrollar una revelación. No estoy interesado en eso. Mi meta es sólamente leer exactamente lo que Pablo dijo. Por eso, mi lectura de San Pablo está centrada en la superficie del texto, y en ese sentido, no es herménutica. Pienso, en el mismo sentido que mi lectura no está en el campo de la hermenéutica religiosa. Mi relación con Pablo no incluye la fe en la iglesia. Es, estrictamente hablando una relación con el texto de Pablo y nada mas.
JPS: ¿Está su desicion de leer de modo no hermenéutico a Pablo unida a su concepción de la verdad como algo que necesariamente no es hermenéutico?
AB:Si. Pienso que mi lectura de pablo es como una lectura de un testimonio acerca de una nueva concepción de la verdad. Leí a Pablo no como un texto sagrado, como una revelación o algo religioso. Leí a Pablo como un texto acerca de una nueva y provocativa concepción de la verdad y mas profundamente, acerca de las condiciones generales de una nueva verdad. Esto es porque no leí a Pablo como algo diferente de un gran texto matemático o un gran testimonio artístico. Leí a Pablo como una creación humana en el campo de la pregunta por la verdad.
JPS: Su libro sobre San Pablo está provocativamente titulado, la fundación del universalismo. ¿Podría describir su noción de universalismo y como difiere o es similar a las concepciones tracionales de la universalidad?
AB: Naturalmente, estoy de acuerdo que "la fundación del universalismo" es un subtítulo provocativo, pero que no entendamos esa provocación muy literalmente. Las verdades universales, existen por supuesto, antes de Pablo. Hay universalismo en el pensamiento chino y el griego. Asi que la fundación, es una fundación de una concepción explícita del universalismo. Sería mas exacto decir que en este caso es la formación de una nueva concepción de lo que el universalismo es.
¿Qué es esta nueva concepción? PAra mi, algo es universal si está mas allá de las diferencias establecidas. Tenemos diferencias que nos parecen absolutamente naturales. En el contexto de estas diferencias, el signo de una nueva verdad es que estas diferencias se vuelven indiferentes. Así tenemos la absorcion de una diferencia natural evidente en algo que está mas allá de la diferencia.
Un ejemplo llamativo, que es completamente diferente del ejemplo Paulino, es el ejemplo de la creación de las nuevas físicas por Galileo. Antes de Galileo, había una diferencia clara entre el movimiento natural, y las matemáticas abstractas. Desde Aristóteles, hasta el siglo XVI el movimiento natural es concebido como determinaciones locales, una clase de movimiento que es parte de una cosmología cerrada. Con el acontecimiento-Galileo, tenemos una completamente nueva concepción del movimiento en la cual la diferencia entre el natural y concreto movimiento de un lado y al análisis matemático por el otro, se vuelve indiferente. Esto ocurre porque Galileo declara que el mundo en sí mismo está escrito en lenguaje matemático. La antigua diferencia pierde pertinencia.
TRadicionalmente, el universalismo es concebido como la realización del juicio universal acerca de una cosa real. Esta es como una concepción gramática del universalismo. El universalismo como un juicio es algo que puede encontrar desde Aristóteles hasta Kant, incluida la filosofía analítica de hoy en dia.
Por el contrario, mi concepción es creativa. Universalismo es siempre resultado de un gran proceso que se inicia con un acontecimiento. Crear algo universal es ir mas allá de las separaciones y diferencias evidentes. Es la diferencia entre una concepción gramatical de la verdad, y mi concepción de la verdad como una creación, un proceso, un acontecimiento.
Pero el hecho de que con una nueva verdad hay siempre un volverse indiferente a algunas diferencias evidentes, es en mi opinión, muy importante. Es verdad en el ejemplo de Galileo. Es verdadero en todos los ejemplos de una nueva verdad. Justo esta mañana, Daniel Boyarin, un crítico fino de mi trabajo, realizó una pregunta de si las diferencias entre Judios y Griegos fueron relevantes para la situación Paulina. Pablo, por supuesto, conocía perfectamente bien que habían personas que eran judias y personas que eran griegas. Pero la nueva verdad excede la diferencia evidente entre Judios y Griegos. Solo podemos recibir completamente una verdad llendo más allá de éstas diferencias. Pero esto no significa que para Pablo ellos necesitaban cambiar sus particularidades y prácticas. En cambio, es volverse indiferente a estas diferencias.
Esta es la razón por la que Pablo no dice que la circunsición es mala y no dice que sea buena. A la luz del acontecimiento, la circunsición o la no-circunsición no significan nada. Pablo sólo está diciendo que lo que aquello que constituye una diferencia en su mundo, se vuelve indiferente bajo la luz del acontecimiento. Inclusive, es mucho mas parecido a Nieztche en lo de ir a mas allá del bien y del mal. Esto es lo mismo para Galileo. Galileo no dice que no hay movimiento natural o que no podemos tener una experiencia del movimiento natural, pero bajo el punto de vista de la física moderna, la distinción entre movimiento natural y artificial ya no es pertinente.
JPS:¿Qué piensa de la posición de Agamben en Un tiempo que permanece, que sostiene contra su posición que Pablo no es un apostol del universalimo sino de la radical separación? Pablo insiste en la separación del segundo poder, la separación de la separación en si misma, que divide y atraviesa.
AB:Se que la lectura de Agamben sobre Pablo es muy diferente de la mia, pero ¿es ésta diferencia realmente una contradicción? Pregunto proque de hecho la cuestión de la separación pertenece a la cuestión del universalismo. No hay necesariamente una contradicción entre los dos.
Cuando la separación es concebida como un cierre, una separación cerrada (por ejemplo una iglesia cerrada), cuando usted se separa completamente de sus enemigos, lo nuevo de lo viejo, entonces esto no es universalismo. La formación de una nueva particularidad, un nuevo grupo cerrado lleva por ejemplo al antisemitismo.
Pero en Pablo, hay un interjuego entre la separación y el universalismo. Para Pablo, hay ciertamente un tipo de separación necesaria para su universalismo proque nos hemos separado del hombre antiguo. Tenemos, desde esta separación, un ser nuevo de vida. Pero esto nos recuerda al universalismo porque no hay límites a esta separación, no hay cierre. La concepción Paulina, de la iglesia no es la realización de una separación cerrada. De hecho, el propone algo que está abierto a cualquiera, una determinación colectiva, la realización de la separación en un campo universal. Entonces, naturalmente hay para Pablo en el proceso del universalismo, algo como una división pero es una división interna al sujeto en si mismo. No es una división externa entre el sujeto y los Otros, sino una división intra-sujeto. Todo sujeto debe atravesar una división interna entre el hombre viejo y el nuevo, entre el poder de la muerte y el poder de la vida. Así entiendo que el universalismo puede tomar la forma de una separación. Siempre hay algo como una división íntima cuando el universalismo toma la forma de una separación.
Pero siempre hay un riesgo de que esta separación se vuelva cerrada y vuelva al universalismo contra si mismo. Esto es siempre un riesgo. Esto no es solo en el campo religioso sino tambien en el campo revolucionario. Mire lo que paso cuando el partido leninista se volvió cerrado. Pero al principio no fue cerrado para nada, fue algo completamente abierto a la situación, lo nuevo, el movimiento y así. Pero hay no hay nunca un pura oposición del universalismo y la separación pero si hay algo como separarse del universalismo.
JPS:¿cómo respondería a la acusación de Zizek de que la religión opera tácitamente para usted como el quinto procedimiento genérico (sumado a la política, al arte, a la ciencia y al amor) que ocupa una posición privilegiada en relación con los otros cuatro porque le da cuerpo a lo genérico?
AB:Creo que eso tiene que ver con los libros publicados. Las traducciones inglesas de mi obra en cierto orden: primero, Manifiesto por la Filosofía, segundo, Etica, tercero San Pablo. Pero el libro fundamental, el Ser y el Acontecimiento, todavía no está traducido. Asi que tenemos una lectura aislada de mi trabajo en el que el ejemplo mas claro de un procedimiento de verdad es el religioso. Desde esto se asume que solo en la religión podemos encontrar una aserción genérica. Pero es no es verdad. Yo encuentro en el ejemplo religioso no realmente un ejemplo de verdad sino un ejemplo de algo como una concepción no-filosófica de la verdad. Para Pablo, la distinción es la distinción entre un punto de vista filosófico y algo mas. Este algo mas no es un nuevo tipo de verdad (como pareceria decir), sino una nueva concepción de la verdad que es exactamente opuesta a la tradición filosófica griega.
Leí a Pablo no como un filósofo sino como una nueva experiencia de algo parecido a una verdad. Entonces Pablo no está en el mismo campo de mis ejemplos de verdad en política, arte ciencia o amor. La religión simplemente no esta en el mismo campo. Hay algo en las consideraciones de mi amigo Slavoj que no es completamente preciso porque la comparación no es entre las revoluciones políticas, las creaciones artísticas, las nuevas teorías de la ciencia, nuevas experiencias del amor y Pablo. La comparación es entre la filosofía y Pablo; esta es entre mi concepción de la verdad y la concepción paulina de la verdad. Asi que la religión no es el quinto elemento en la lista de política, ciencia, arte y amor. No podemos decir que Pablo ocupa una posición privilegiada sobre Platon, Hegel, Kierkegaard, o Pascal. Realizo algunas comparaciones entre Pablo y Nieztche o entre Pablo y Pascal porque Nieztche y Pascal son también "caminadores" de las fronteras de la filosofía, algo entre la filosofía y la antifilosofía. Asi que no hay campo para lo generico que sea encontrado en Pablo, pero si una teoria de la dirección universal de la verdad. Mi lectura de Pablo es que ofrece una nueva concepción de la verdad en general. El nos ofrece una concepción formal de la verdad.
JPS:En general, ¿cual es la diferencia decisiva entre su posición y la de Zizek?
AB:La diferencia entre mi posición y la de Zizek es una cuestión muy compleja. A veces estoy cercano a Zizek, a veces no estoy exactamente de acuerdo. Pienso que nuestros proyectos no son los mismos.
Creo que el brillante trabajo de zizek es una creación de una matriz conceptual que tiene el poder de aclarar un gran campo de hechos culturales: películas, libros, diferencias sexuales, prácticas sexuales, psicoanálisis, y mas. Y asi leí a Zizek como un extraño y una composición completamente nueva, la composición de un núcleo conceptual entre Lacan y el Idealismo Alemán. Él es una absolutamente singular unificación de Lacan, Kant, Schelling y Hegel. Con este nucleo conceptual, con esta matriz conceptual, zizek puede intepretar todo el mundo. Usted puede preguntarle, "¿qué piensa de esta horrible película?" y el tendrá una brillante interpretación que es mucho mejor que la película en si misma porque su matriz conceptual es muy fuerte y muy convincente.
Eso es, en mi opinión, el porque Zizek no está exactamente en el campo de la filosofía, pero en el campo de una nueva topología, una topología de la interpretación de hechos concretos en una situación, hechos políticos, etc. Si bien, en esto, significo 'interpretación' en un sentido no hermenéutico, sino en el sentido psicoanalítico. Zizek nos ofrece un psicoanálisis general, un psicoanalísis que excede la cuestión clínica y se vuelve absolutamente general. Esta es la primera vez que alguien se propone psicoanalizar nuestro mundo completo.
Mi trabajo es mucho mas clásico. Pertenece al campo de la filosofía, al campo de las proposiciones ontológicas, y concierne a una teoría de la relación entre la verdad y el sujeto. Por eso mis objetos principales son el ser, el acontecimiento, el sujeto, la verdad, y la distinción entre multiplicidades construidas y multiplicidades genéricas. Mi trabajo es filosofía sistemática en la gran tradición de la filosofía sistemática que sigue desde Platón hasta hoy.
JPS:Jacques Derrida, a pesar de su profesado ateismo, duranto los ultimos 15 años ha atraido grandemente a pensadores religiosos quienes han adoptado muchas de sus posiciones permaneciendo expresamente teístas. Cuando usted participa en conferencias como esta, ¿se siente nervioso acerca de una similar cooptación religiosa de su trabajo, una adopción que aparentemente no tomará si ateismo en serio?
AB:No me siento nervioso, pero la cooptación religiosa de mi trabajo existe. Existe sin embargo por razones profundas. No es sólo resultado de mi referencia a Pablo. Existe porque cuando su trabajo trata la relación entre la verdad y el acontecimiento, esta necesariamente expuesto a una interpretación religiosa. No puede evitarlo. Está expuesto porque usted no está confinado solamente al campo estrictamente empirico u ontologico. No puede reducir la verdad a una corrección gramatical o experimentar la correlación entre palabras y hechos. Tiene que entender que hay algo en el volverse verdad que excede las estrictas posibilidades de la mente humana. Hay algo en la verdad que está mas allá de nuestras capacidades inmediatas. En una nueva verdad hay algo que está mas allá de las diferencias establecidas entre lenguaje y hechos. Esto es lo que el ejemplo de Galileo nos muestra. Entonces siempre hay alguien con convicciones religiosas diciendo 'estoy interesado en su trabajo por su relación de algo como un acontecimiento radical, una novedad de vida, con la verdad.'
Entonces tengo que lidiar con esta clase de cooptación religiosa de mi trabajo y tengo que proponer la sustracción de mi trabajo de ella. Pero acepto la discusión. Acepto la discusión porque pienso que en el mundo presente el gran y fundamental problema no es entre la via religiosa y la no religiosa. Ciertamente es muy importante, pero no es el problema principal. Sabemos que hoy en dia hay caminos religiosos del sacrificio, caminos religiosos del gozo, y un tercer camino entre estos. Entonces podemos ver que la discusión entre religión y no religión no determina la topología de nuestro mundo. No estamos en la misma posición que en los siglos pasados. Hoy en dia la convicción religiosa es importante pero no es el proble central. El mundo no puede ser dividido entre los religiosos y los no religiosos. Por eso para mi es una discusión positiva.